右為林冠名作品〈黑暗的速度〉。（Photo Credit：臺北市立美術館）
與時俱進的時基媒體藝術
1960年代錄像藝術（Video Art）興起，網路與科技日新月異等因素讓這項新媒體藝術蓬勃發展，而錄像藝術正是時基媒體（Time-Based Media）藝術中的典型表現形式；時基媒體藝術的定義普遍引用英國泰特美術館（Tate）典藏修護研究主管皮德．羅倫森（Pip Laurenson）的論述，指使用膠捲、錄像、錄音、投影和電腦元素的作品，具備載體、回播器與播放機制等特性。若將藝術作品分成平面（2D）和立體（3D），時基媒體藝術則是將時間，也就是播放長度視作第四個維度。
中為王湘靈作品〈Invisibility〉。（Photo Credit：臺北市立美術館）
北美館自1998年開始購藏新媒體、錄像藝術，迄今已蒐購80餘件國內外藝術家之關鍵作品，不僅積極制訂數位典藏規格與策略，諮詢國際專家建立維護機制，並持續關注庫房典藏的登錄邏輯，以更妥善的管理方法延續時基媒體藝術的收藏脈絡，並於2017至2018年間開始盤點與更新訂名為時基媒體。策展人簡正怡本次即以北美館投入25年的時基媒體藝術為根基進行策劃。
章光和作品〈巫草七味〉。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
在邊界夾縫中，探索文化與時空的交界處
「嘿，你知道什麼叫靈薄獄（limbo）嗎？就是橫在生與死的世界之間的中間地帶。一個模糊黯淡的寂寞地方，那也就是，我現在所在的地方。現在的這片森林。」策展人以日本文學家村上春樹具濃厚存在主義色彩的著作《海邊的卡夫卡》為切入點，融合文學與藝術談論虛實世界曖昧不清的界線，探究社會、文化集體的心理狀態與過渡儀式，是生與死的中介、混沌與清晰的邊界、現實與夢境的夾縫，也是人在面對生離死別，分裂與歷史陰影的自我過渡。
《無垠之森》主視覺。（Photo Credit：臺北市立美術館）
《無垠森林》森林宛若一則隱喻，帶領觀眾走進偏僻未知、深不見底的渾沌林木間，引導觀者感受「既不在此、也不在彼」的幽冥空間，它連結生與死、真實與幻象、現世與彼岸、此處與他處。透過透過13為國內外藝術家、展出20餘件當代時基作品極盡所能地將觀者包覆其中，在無時間意識的中介時空裡，試圖看清自身的所在，重新喚醒完整的自我。
《無垠之森》從「過道」、「逢魔時刻」、「薩滿」三個主軸意象尋找文化與時空領域的過渡地帶，而走過三道軸線，我們或許會發現所有皆是歷程，一如韓國藝術家簡．金．凱森（Jane Jin Kaisen）作品《離別社群》引用的朝鮮薩滿教神話中「鉢裡公主」的隱喻，並非要我們彰顯離散，而是為了分裂後的重聚、流亡後的自我整合與重生，在途經黑暗過後還能面對自己、重新啟程的勇氣。
比爾‧維歐拉作品〈無辜者〉。（Photo Credit：臺北市立美術館）
＃主軸1：過道
軸線之一「過道」，共有8件館藏品展出，其中包括已故藝術家王雅慧（1973-2023）——一位談論時基藝術、時間哲學必得記得的台灣藝術家——之系列作品《問影》，為北美館新進藏品，在不同低限的水墨線條，交疊成疏落樹影的抽象森林，再以光影位移的塊面，摺映出一道虛實交會的空間向度，帶來詩意而精準的創作。
王雅慧作品〈問影#1〉/〈問影#2〉。（Photo Credit：臺北市立美術館）
知名美國藝術家比爾．維歐拉（Bill Viola）的作品《無辜者》，它延伸2007年在威尼斯雙年展所發表的創作概念，探索人的生、死、情感，透過不同人物在黑暗的水幕中若隱若現地移動，水與光傾瀉而下的瞬間，引發觀者在錯置的邊界下產生不同的解讀。
曾獲臺北美術獎的曾御欽，作品《熱黑》以超現實的拍攝手法呈現21位小孩玩躲貓貓的景象，演繹了人內心自我存在的騷動不安，隱隱喚起觀者面對生死臨界點時不想被找尋到的憂懼。
曾御欽作品〈熱黑〉。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
吳季璁作品〈寫生習作001–龍洞海景〉影像截圖。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
＃主軸2：逢魔時刻
《無垠森林》邀請幾件首次來臺展出之作，再現晝夜交錯、景物驟變時分，宛如經歷一段現世和隱世的「逢魔時刻」。西澳藝術家琵拉．瑪塔-杜邦（Pilar Mata Dupont）作品《魔山》自湯瑪斯曼經典名著中汲取靈感改編，以一名女子在第一次世界大戰前，到一座與世隔絕的肺結核療養院探病與治療，在超現實異鄉中，孕育出真空無時間感的場域；她歷經感情的曖昧與離散，召喚加里波利戰役與澳洲獨立之歷史記憶，重新思考個人與生存、疾病、性和死亡等問題。
琵拉．瑪塔–杜邦作品〈魔山〉影像截圖。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
此外，還有泰國知名電影導演阿比查邦．韋拉斯塔古 （Apichatpong Weerasethakul）的作品《致布魯斯》，是第一人稱視角向實驗電影先驅及摯友布魯斯貝利的致敬之作；阿比查邦記錄感染新冠肺炎的痊癒過程中，行走於寧靜無垠的森林光景，生機盎然的自然環境及潺潺流水，與藝術家不時咳嗽的聲音形成對比；他緬懷布魯斯貝利的實驗精神，模仿層疊的老式幻燈片影像，並以如夢境般光影浮動的運鏡手法，宛若與記憶的幽魂相遇，過渡至生死交錯的邊界。
阿比查邦．韋拉斯塔古作品〈致布魯斯〉。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
＃主軸3：薩滿
最後一道軸線「薩滿」，被喻為掌握神秘知識，與屬靈世界溝通的「知者」，亦是民俗醫療的靈媒，抑或作為人與靈性之間的中介者。在展覽中，放入了不同國家與地域實踐薩滿文化的數件作品。
韓國藝術家簡．金．凱森（Jane Jin Kaisen）作品《離別社群》，以朝鮮薩滿教神話中鉢裡公主（Bari Gongju）的傳說為敘事，她被視為韓國薩滿巫教的始祖，引領亡靈前往彼岸的引渡者；藝術家透過多處的訪談紀錄，回溯韓國國族記憶中多重分裂的歷史創傷，亦收錄韓國薩滿超渡祭儀與歌訣吟誦場景，透過超渡儀式撫慰離散社群記憶中的創傷。
簡．金．凱森作品〈離別社群〉影像截圖。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
曾為第57屆威尼斯雙年展紐西蘭館代表藝術家麗莎．蕾哈娜（Lisa Reihana），在作品《重回死亡之屋》以文化人類學的角度，講述一位毛利勇士從生到死之間的中介旅程，巫師（薩滿）引導亡者跨越生死交界的渾沌森林、走向幽冥的彼方。
麗莎．蕾哈娜作品〈Tai Whetuki–死亡之屋〉影像截圖。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
藝術家張紋瑄《南勢庄故事集》以臺灣本土薩滿——乩童為主角發展成短篇小說創作，描寫附身在庄頭廟乩童身上靈體口述傳達的奇聞異談，本展以此故事結構製作成全新4組分散各展區的物件書，並特別截取文本中的「索引文字」及展出物件，回應展間論述框架及其他作品之背景脈絡與民俗知識。藝術家在此不僅是「南勢庄奇談」的說書人，也同時是展覽的詮釋者，成為作品與觀者間的中介橋梁。
張紋瑄作品〈南勢庄故事集〉局部。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
張紋瑄作品〈南勢庄故事集〉局部。（Photo Credit：藝術家、臺北市立美術館）
編輯／沈佩臻
